“文质彬彬，然后君子”

由周人这种“于玉比德”，人们已经不难感受到君子人格的基本特点。而从周人诸多对君子的称许、评说特别是论述中，更可见他们君子理想的具体内涵和层面。

首先，就内质而言，君子须有仁德操守义节，所谓正人君子是也。“仁德”即施仁惠、得民心、受爱戴；“操守”即持之以恒地守“德”，身正行端，取信于民；“义节”即追求道义，合乎礼节。《诗经·曹风·鸤鸠》称颂“淑人君子，其仪一兮。其仪一兮，心如结兮”；“淑人君子，其仪不忒。其仪不忒，正是四国”，歌颂的正是君子的执义如一，用心公正，法有常度，为天下表率。《诗经·小雅·节南山》慨叹上苍无情，期盼有君子之德的人来安国治邦，所谓“昊天不惠，降此大戾，君子如届（至），俾民心阕（平息）”，诗人心目中的君子又是民心所向，仁君贤臣。上引《左传》叔向评论师旷关于“石言”的说法是“君子哉”，“君子之言，信而有征”，则涉及君子的言语之“信”。孔子言及君子，更是反复强调其坚持道义德行的方面，所谓“君子喻于义，小人喻于利”（《论语·里仁》）、“君子怀德，小人怀土”（《论语·里仁》）、“君子谋道不谋食”（《论语·卫灵公》）、“食无求饱，居无求安……就有道而正焉”（《论语·学而》）是也。

其次，就外在形式而言，君子须仪表端正，举手投足合乎礼仪规范。《诗经·小雅·湛露》在歌唱君子“莫不令德”后，就又唱到了“莫不令仪”；《诗经·小雅·菁菁者莪》也唱“既见君子，乐且有仪”。仪，便是指外表的威仪，其中包括了堂堂仪表、举止风度及礼仪做派等综合指标。上面我们曾用“莫不令仪”作为周代礼仪化生活的概括，其实这种“令仪”的人格典型就是君子。孔子称“质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子”（《论语·雍也》），这所谓“文”，即是对内在之质的礼仪修饰，修饰得恰到好处，才是君子。

再次，就情性禀赋而言，君子须稳健谦和，温厚友善。《周易》《乾》卦言“君子终日乾乾”，说的是强健有为，“夕惕若”，则又是谨慎多思。《谦》卦反复称“谦谦君子”“劳谦，君子有终”，强调的都是其谦恭态度，《大壮》的“小人用壮，君子用罔”，更说明君子虽强而不逞强。《诗经》凡提到“君子”常用“乐”“乐胥”“豈弟”来加以修饰，诸如“乐只君子，福履绥之”（《周南·樛木》）、“既见君子，乐且有仪”（《小雅·湛露》）、“君子乐胥，受天之祜”（《小雅·桑扈》）、“既见君子，孔燕岂弟”（《小雅·蓼萧》）、“豈弟君子，来游来歌”（《大雅·卷阿》）等等。“乐”即和和乐乐，“乐胥”即“乐兮”，“岂弟”之“岂”亦训“乐”，“弟”训“易”，即平易友善。它们都旨在表现君子那种亲切和蔼、温厚友善的秉性和态度。至于孔子，对于君子温厚恭谨、礼让谦恭、能屈能伸的性格所言更多。在孔子看来，君子为人最忌张扬，应少说多做，所谓“君子欲讷于言而敏于行”（《论语·里仁》）、“先行其言而后从之”（《论语·为政》）、“耻其言过其行”（《论语·宪问》）；君子无争，忌“勇”，所谓“君子无所争”（《论语·八佾》）、“君子矜而不争”（《论语·卫灵公》）、“君子有三戒……及其壮也，戒之在斗”（《论语·季氏》）、“恶勇而无礼者”（《论语·阳货》）；君子审时度势，能屈能伸，所谓“直哉史鱼，邦有道，如矢，邦无道，如矢。君子哉蘧伯玉，邦有道则仕，邦无道，则可卷而怀之”（《论语·卫灵公》）。

这就是周人心目中的“君子”。有德有仪，温柔敦厚，怀持仁德道义，又以谦恭得体的态度行之，正所谓“义以为质，礼以行之，孙（逊）以出之，信以成之，君子哉！”（孔子语，见《论语·卫灵公》）