《问养生》论养生，唯有“和”“安”二字。“和”者，与天地自然相和。天地有春夏秋冬四季变化，自然中有寒暑往来与之相应，一日中有昼夜变化，而人在自然变化之中没有发生疾病，是因为人顺应了自然变化，适应了自然变化。自然之变化是在慢慢地、缓缓地进行当中，给人创造了适应的时间和条件。虽然一年之中有寒热变化，寒有寒之极，像天地之冰封，万物闭藏，热有热之极，如炉火之炙烤，如果寒与热在瞬间转换，那人是没有生存的条件的。正是因为它的变化是在阴阳消长的变化之中，人能够与之相和，才不会导致人的衰败。人与天地自然之和是生命的根本。“安”者，心安也，思想闲静，不受外物所扰。外物包括自然环境、社会环境和身心之事。这种“安”是建立在广阔的心胸和渊博的知识之上，只有知道了自然变化的规律，只有懂得了事物的发展规律，才能对发生的事物做出正确的判断和处理。“和”与“安”更体现了内外相合，懂得自然生命之规律，顺应自然生命之变化，即《问养生》所论“安则物之感我者轻，和则我之应物者顺。外轻内顺，而生理备矣”。

《黄帝内经》有言“食饮有节”。养生之中，饮食之调养也是重要内容。所谓有节者，即要有节制，不可暴饮暴食，也不可以偏食嗜食。《养生说》所论“已饥先食，未饱先止”，就是说在饥饿之前先要补充食物，在感觉吃饱之前就不在进食。有节者，有节律也。一日三餐不能有所懈怠，饱就少食、饿就多食是不正确的饮食习惯，特别是睡前进食，更是对身体有影响。养生之道的有节还表现在运用养生之法时要有计划，不可太过，不可不及。如苏轼在《龙虎铅汞说》中指出，练习“洪炉上一点雪”时，急于求成，“但行之数日间，舌下筋微急痛”，导致舌下筋脉疼痛，损伤到了身体，所以他提出“当以渐驯致”。在《上张安道养生诀》中论述练气养生术时，要避免三种不好的习惯，即“一急躁，二阴险，三贪欲”，其中“一急躁”就是要告诫人们在养生过程中，不可急于求成，要有节制地去养生，把养生作为长期的事情坚持来做，一定能够起到很好的强身健体作用。

调养即调畅情志，安顺思想，养精气，蓄神气。大多数人的养生都重形体养生，通过导引、吐纳等调精气，通过饮食疗法增形体，还有体育锻炼等，除了顾护人体正气、强身健体，还有更重要的是调情志与思想。凝神练气，先要排除杂念，使自己的思想清静，在养生的过程中要排除各种干扰，持之以恒，才能有收获和效果。《黄帝内经》中也提到“恬 虚无，真气从之”，指出要思想清静才能调养精神。《论修养寄子由》中提到“任性逍遥，随缘放旷，但凡尽心，别无胜解”，即养生要顺从自然，适事而为，顺应机遇与缘分，使自己的性格开朗，不受外界事与物的干扰，就能达到养生的目的。这与苏轼的个人经历是密不可分的。苏轼仕途多挫折，“吾今年已六十，名位破败，兄弟隔绝，父子离散，身居蛮夷，北归无日，区区世味，亦可知矣”，但是苏轼仍能够在艰辛的岁月中坚持养生，可见其思想境界非同一般。

养生之法多种多样，不论选择哪种养生之法，都需要坚持去做，“其效初不甚觉，但积累百余日，功用不可量”。养生之法不可急于求成。中医讲究的是中和之道，不可太过也不可不及，急于求成则偏于太过，所谓“微之至，和之极也”，在细微的、缓慢的变化中，人体才能适应，而剧烈的、突然的、大的变化，则会导致人体失常发生疾病。细微的、缓慢的变化短时间内很难看到效果，很多养生的人都是刚开始热情满满，一段时间看不到效果，或者受到好多其他因素的干扰，就坚持不下来了，所以养生之道贵在坚持，只有真正坚持下来的人才得到了强身健体、益寿延年的收获。苏轼在《龙虎铅汞说》中也提到自己受到甚多事情的束缚，下定决心为行龙虎诀“不读书，不看经，且一时束起，以待异日，不游山水，除见道人外，不接客，不会饮，皆无益也。深恐易流之性，不能终践此言，故先作书以报”。由此可见，养生之道必须排除其他因素干扰，全心全意，坚持不懈，才能有所收获。